DANSENDE DEMONEN: EEN ANALYSE VAN DE GESCHIEDENIS VAN DE MONGOLISCHE LITURGISCHE DANS

Inleiding

Dans, als een intrinsieke gemeenschapsvormende activiteit, kan niet geïsoleerd worden van zijn spirituele en rituele wortels. Terwijl sacrale en wereldlijke dansen gelijktijdig opkwamen en een vergelijkbare sociale betekenis hadden in de meeste Westerse culturen, zijn de meeste wereldlijke dansen ontstaan als primitieve spirituele dansen. Ingedeeld in grotere groepen zijn er honderden dansvormen met unieke kenmerken en religieuze danspraktijken blijven een opmerkelijk onderdeel van culturen over de hele wereld. Dit artikel onderzoekt de geschiedenis van de Cham-dans als religieus ritueel en de attributen van de Mongoolse cultuur in de voorstelling.

Ceremoniële muziekinstrumenten bestaande uit tamboerijnen, trommels, beenfluiten en viool met paardenhoofd worden ten gehore gebracht terwijl lama's (monniken) beginnen te zingen: De dood, uitgebeeld door twee figuren met een doodshoofdmasker, loopt rond in een cirkel. Geplaatst volgens een symbolische volgorde, volgen andere dansers de traditionele muziek en zingen religieuze hymnen. Onder Khashin Khan - de Heerser die uitnodigt, Erleg Nomun Khan - de God van de Onderwereld, en andere godheden van het boeddhisme, bevindt zich een oude man. De цагаан өвгөн, of de Witte Oude Man is een kenmerk van de Mongoolse chamdans omdat het een integratie is van sjamanisme en Mongoolse nomadentraditie, die later in dit artikel wordt onderzocht.

Een kijkje in Tsam

De chamdans (Tibetaans: འཆམ་; Mongools: цам) is een tantrisch ritueel dat zijn oorsprong vindt in Tibet, aangevuld met een waaier aan Mongools cultureel erfgoed waaronder de verbeeldingsvolle creativiteit en esthetiek van Mongoolse ambachtslui, de heroïsche rollen uit volksverhalen en epen, alsook sjamanistische en oeroude religieuze gebeurtenissen. Tsam is een geraffineerde vorm van religieuze en culturele expressie die gebruik maakt van dansgebaren, religieus gezang en meditatie om lichaam, taal en intellectuele genialiteit te combineren in een verenigde boodschap van het goede dat het kwade overwint. Tsam-dansers, die worden beschouwd als een vorm van meditatie en een offer aan de goden, visualiseren en roepen beschermende godheden aan in een staat van trance, dagen voor de traditionele Mongoolse spirituele ceremonie.

De dans wordt uitgevoerd met zorgvuldig bewerkte maskers en kledingversieringen die de bewegingen van de dansers ondersteunen, zoals het heen en weer bewegen van hun lichaam, het heen en weer schudden van hun hoofd, het gebruik van tantrische mudra's (verschillende handbewegingen en posities) en het schoppen en stampen met de voet, op het ritme van de tr. Naast mediteren en dansen omvatten de rituelen ook het breken van de linga, met andere woorden het opensnijden van een beeltenis om boze geesten te verbannen en te misleiden (Zanabazar Museum, website).

Oorsprong van de Tsam-dans: Een spoor van Mongoolse nomaden

De tsam-dans komt oorspronkelijk uit de Himalaya en de eerste tsam zou zijn uitgevoerd door de Indiase heilige Padmasambhava in de periode 740-760 na Christus (1001 Things, website). Ook bekend als Guru Rinpoche en Lotus van Oḍḍiyāna, was hij een tantrische boeddhistische meester die Vajrayana onderwees in Tibet in de 8e-9e eeuw. Vanaf de 12e eeuw werden er hagiografieën over Padmasambhava geschreven, maar er is weinig over hem bekend. In de hedendaagse boeddhistische liturgie staat hij bekend als een Boeddha, voorzien door Boeddha Shakyamoeni. De vroegste vermelding van Padmasambhava als een historische figuur was in het Testament van Ba dat de oprichting van het Samye klooster documenteert (775 CE).

Volgens het Testament van Ba nodigde koning Trison Detsen de boeddhistische filosoof Śāntarakṣita uit om een dominante religie in Tibet te cultiveren, die Padmasambhava meebracht die indruk maakte op de lokale bevolking met zijn rituele krachten door de lokale goden en geesten te temmen, grote feesten en rituelen, tantrische yoga en watermagie uit te voeren. De inwijding van de tsam is geworteld in de vooraanstaande rol van Padmasambhava bij de verspreiding van Vajrayana en de beoefening van tantra in Tibet in de achtste eeuw. Padmasambhava, die naar de Bumthang Vallei werd geroepen om de afnemende gezondheid van de Bhutaanse koning, Sindhu Raja, te herstellen, voerde een hele reeks dansen uit in een toornige vorm om het kwaad te elimineren. Padmasambhava vertoonde de eerste tsechu of het festival van tsam dansen in het hooggebergte van Bumthang, inclusief de acht manifestaties van Guru Rinpoche gepresenteerd met de acht vormen van uitvoering die essentieel zijn voor het elimineren van boze geesten en het manifesteren van goede wensen. (Goomaral, persoonlijk interview).

Tsam en boeddhisme in Mongolië

Net als zijn oorsprong assimileerde tsam snel lokale gebruiken en nam componenten van verschillende culturele essenties op in zijn creatie, van Tibet en Bhutan tot Ladakh en China (Face Music, website). In het begin van de 19e eeuw werd tsam geïntroduceerd in Mongolië door de derde golf van het boeddhisme onder invloed van de onderwerping door de Qing-dynastie.

Het boeddhisme heeft zich in Mongolië in drie grote tijdperken verspreid. In de derde eeuw voor Christus, onder invloed van de inname van de stad Khotan door de Indische keizer Ashoka, verspreidde de Khotan-vorm zich over de Zijderoute naar de Gobiwoestijn. In de tijd van het Mongoolse Rijk werd het Khotan opnieuw gebruikt als bestuursmethode en uit behoefte aan eenheid van de staat, toen de Mongoolse heersers een alliantie aangingen met Tibetaanse religieuze leiders zoals Chogyal Pakpa om een eigen soort schrift te creëren dat werd bedacht om de stabiliteit in hun gebieden te bewaren. "De derde en laatste hausse vond plaats in de zestiende eeuw. In 1570 bracht Altan Khan van de Altan Urag de Dalai Lama school van het Tibetaans Boeddhisme naar het Mongoolse rijk en maakte het de nationale religie van het land. Sindsdien zijn honderden andere scholen door de eeuwen heen door de Mongolen overgenomen. Het boeddhisme in Mongolië kende zijn ups en downs en werd uiteindelijk weer volledig hersteld in de jaren 1990 nadat de invloed van de Sovjet-Unie en de beperkingen op religie waren verbannen." (Ontsnappen aan Mongolië, website)

Voortbouwend op de geschiedenis die eraan voorafging, bereikte tsam de hoogste vorm van ontwikkeling in de Mongoolse nomadencultuur door de ingewikkelde manier waarop het zich verspreidde. "In geen enkel land voor Mongolië bestond de tsam uit maskers die zo immens waren, kostuums die zo uitgebreid waren, rituelen die zo complex waren, of bereikte de tsam zo'n indrukwekkende populariteit als in Mongolië" (Chinbat, persoonlijk interview). (Chinbat, persoonlijk interview) Aangezien de boeddhistische kloosters als toevluchtsoord dienden voor de Mongoolse cultuur tijdens de 200 jaar durende Mantsjoe heerschappij over het land, bereikte Tsam in Mongolië zulke enorme hoogten gedeeltelijk als gevolg van het sociale klimaat dat hun bestaan ondersteunde.

De Mantsjoerijse staat moedigde het bestaan van het boeddhisme in de Mongoolse samenleving aan omdat de sociale impact op lange termijn van de aanwezigheid van het boeddhisme nefast was voor de bevolkingsgroei in Mongolië aangezien Mongoolse families er de voorkeur aan gaven hun kinderen naar kloosterinstellingen te sturen om er een leven van religieuze studie door te brengen in plaats van zich in te schrijven in Mantsjoerijse scholen om er een leven van dienstbaarheid te leiden. Het aantal Mongoolse nomaden dat koos voor een religieuze weg garandeerde het voortbestaan van bekwame kloosters die over middelen beschikten om bij te dragen tot de ontwikkeling van Tsam en daarbuiten, bovendien integreerden ze de bloeiende boeddhistische instellingen als een Mongools cultureel erfgoed. Op het hoogtepunt van de boeddhistische golf in de 19de eeuw leefden er ⅓ van de mannelijke bevolking, honderdduizend monniken alleen al in Ikh Khuree (nu Ulan Bator).

Na de nieuwe soevereiniteit van Mongolië door de Mantsjoerijnen na de val van de Qing-dynastie, zocht Mongolië hulp bij de Sovjet-Unie, die een centrale rol speelde in de bescherming tegen mogelijke Chinese agressie, om de onafhankelijkheid van het land te verzekeren. Na de dood van Bogd Khan in 1924 werden privéhandel en -transport verboden, werden de kuddes "genationaliseerd", werden kloosters en religieuze elementen allemaal uit het land geëlimineerd en werd een strikt sovjetmodel ingevoerd als sovjetsatelliet. De hoogontwikkelde Tsam-dans werd in de jaren 1930 verlaten toen de revolutionaire partij, die het atheïsme aanhing, kloosters sloot en vernietigde, wat een abrupt einde maakte aan de belangrijkste religie: de bloeiende boeddhistische cultuur.

Tsam: Cultuur van Mongolië

Intenties

Het belangrijkste doel van Tsam is om alle kwade energie of zonden te elimineren door middel van een rituele meditatie. Deze zonden kunnen op twee verschillende manieren verdeeld worden in overeenstemming met de Mongoolse getallensymboliek en de boeddhistische astrologie. De drie hoofdvormen van zonden worden verdeeld door handelingen die levende wezens verrichten, en omvatten gesproken woord en fysieke handeling, die worden gedicteerd door de derde, belangrijkere, van gedachte en geest. (Mishig-Ish, Bataa.) In de loop van de voorstelling concentreert alle kwade energie en negatieve dingen die voortkomen uit de zonden en immorele reflecties van de toeschouwers - die inherent zijn aan hun natuur als levende wezens - zich in de ruimte van de voorstelling en wordt dan vernietigd, waardoor de geest van de toeschouwers en de artiesten gezuiverd achterblijft om hun zoektocht naar verlichting te hervatten. (Goomaral, interview) Tsam diende ook om begrijpelijke lessen te geven aan vele Mongolen, wat de doelstelling van de staat ondersteunde om de religie te gebruiken om de bevolking te verenigen tegen de Mantsjoe hegemonie.

Door de complexe betekenislagen en gevarieerde functies die het dient, is het uitvoeren van tsam een veel rigoureuzer proces van plannen en vervolgen. Hoewel de ceremonie zelf minder dan een dag duurt, beginnen kloosters in het hele land 3 maanden van tevoren met de voorbereidingen. De uitvoering vindt vaak plaats in het Amarbayasgalant klooster tijdens Mongoolse traditionele, nationale feestdagen zoals het naadam festival. Zodra de datum van het tsam-ritueel is vastgesteld door astrologische berekeningen van de maankalender, wijzen hooggeplaatste religieuze leiders van het klooster rollen aan voor de monniken, rekening houdend met astrologische compatibiliteit met de goden die de monniken belichamen, samen met persoonlijkheidselementen die in het dagelijks leven worden herkend. Het mediteren op en het verinnerlijken van een godheid heeft niet alleen een positieve invloed op iemands karma, maar dient ook als een waardevolle educatieve reis die de kennis en wijsheid van een lama vergroot.

Voorbereidingsproces

In veel opzichten weerspiegelt tsam sjamanistische en Mongoolse nomadische gebruiken en praktijken. Mongools sjamanisme (büge/бөө) is een vorm van religie die teruggaat tot het Mongoolse Rijk en geworteld is in het polytheïstische animistische sjamanisme of tengrisme, een denkwijze die de natuur en voorouders aanbidt en koestert. "Mongools sjamanisme omvat religieuze overtuigingen en praktijken van sjamanen die in trance gaan om te communiceren met godheden en spirituele wezens die dan het lichaam van de sjamaan bezitten. Sjamanen dragen kostuums en maskers en gebruiken rituele voorwerpen die specifiek zijn voor behandelingen of genezing." (UNESCO, website) In tegenstelling tot de consistente praktijk van interactie met geesten in het sjamanisme, vereist tsam dat de geselecteerde monniken zich grondig verdiepen in de personages door soetra's en gebeden te leren om zo een sterkere band met hun rol te krijgen. Wanneer de datum van de uitvoering nadert, wordt de tsam-ra of de grond waarop de tsam zal worden uitgevoerd energetisch gereinigd door middel van bezweringen en een onbeperkt aantal zuivelproducten, zoals gefermenteerde paardenmelk of melkthee. In de binnenste cirkel van de concentrische cirkels die met een krijtje zijn getekend wordt de bailing geplaatst, rode driehoeken gemaakt van verschillende soorten meel en boter, worden geplaatst om de kwade energie te kanaliseren en worden aan het einde van de ceremonie verbrand. De op een na grootste cirkel is bestemd voor de uitvoering van dschang, terwijl daaromheen de chambon wordt geplaatst. Voor de chambon staan de gemaskerde godheden en eromheen staan in totaal 15 shanak. Linksboven zit een 24-koppig Monastiek Orkest met percussie- en blaasinstrumenten voor verschillende doeleinden, zoals het bijhouden van de tijd. Het proces van voorbereiding op de tsam is erg geheimzinnig, dus niet veel mensen realiseren zich hoeveel toewijding er in de uitvoering wordt gestoken.

Inhoud

Tsam is van oorsprong een algemene term voor boeddhistische liturgische dans, omdat het verschillende gebeurtenissen uit het leven van Guru Rinpoche uitbeeldt. Er zijn dus verschillende soorten tsams zoals Jahar, Erleg Nomun Khan of Geser. Ondanks de vele variaties van tsam maskerdansen in Mongolië, hebben ze allemaal een gemeenschappelijke structuur. De belangrijkste deelnemers zijn de Khokhimoi, twee witte gemaskerde schedelfiguren die ook bekend staan als Durteddagva of Citipati. Zoals alle tsam-maskerfiguren verschijnen ze in paren die de dualiteit van man en vrouw voorstellen (Chinbat, persoonlijk interview). Hun doel is onder andere om het publiek kennis te laten maken met het concept van sterfelijkheid, omdat het erkennen van de vergankelijke aard van het leven een essentieel besef is voor degenen die het Edele Achtvoudige Pad volgen.

Religieuze objecten: Tsam Maskers

Het maken van Tsam maskers wordt uitsluitend gedaan door zeer bekwame en gespecialiseerde ambachtslieden vanwege de veeleisende aard van het proces, dat uitzonderlijke precisie, deskundigheid en geduld vereist. De maskers hebben een keramische of houten basis en worden gepolijst, glad gemaakt en gebeeldhouwd om te worden voorbereid op het ingewikkelde proces van versieren en verfraaien. "De godheden van de genezers zijn bijvoorbeeld wit, de godheden die kennis en levenslengte verspreiden zijn geel, de godheden van de rijkdom zijn rood en de godheden die de onoverwinnelijken verslaan zijn zwart. Voor Tsam-voorstellingen worden maskers gemaakt in overeenstemming met deze kleuren en met de principes en regels voor het maken van Tsam-maskers, die van generatie op generatie worden bijgehouden. Tsam maskers voor een formidabele groep godheden worden afgebeeld met vormen van de zon en de maan erop en vijf vormen van schedels erop, die de overwinning op vijf vergiften symboliseren - woede, waan of onwetendheid, begeerte, trots en jaloezie. Maskers voor godheden met kalme karakters zijn gemaakt met een ontspannen gezicht van het hoofd van kalme godheden erop en versierd met vijfhoekige noroviamanten erop. De maskers hebben meestal oorbellen van gouden en gele materialen met geborduurde versieringen die achter de oren vallen. " legt Baljmaa.T. uit.

Tsagaan Uvgun is het hoofdpersonage in de "Tijgerdans". Met een illustratieve witte baard en een kalme en komische uitbeelding van het personage, is hij de beschermheer van een lang leven, rijkdom en gezondheid. Afhankelijk van de uitvoering van de Tsagaan Uvgun voorspelden de Mongoolse nomaden het geluk van het komende jaar. In tegenstelling tot de meeste andere personages die goden en dieren uitbeelden, is Tsagaan Uvgun een van de weinige die kan spreken. De toevoeging van een menselijke rol lijkt cruciaal om een gevoel van verbondenheid op te bouwen en een boodschap die aangeeft dat er geen afstand is tussen mensen en godheden, of dood en verlichting.

Een prognose van de sociale relevantie van Tsam in de Mongoolse cultuur

De tsam als een vorm van beeldende kunst op zich, met inbegrip van de zorgvuldig vervaardigde maskers en kostuums, de coördinatie van artistieke bewegingen en het majestueuze orkest, inspireerde lange tijd tot andere kunstwerken. Yadamsuren Urjin was een geëerd Volksschilder met de Mongoolse Staatsprijs. Met zijn kennis van de Tibetaanse taal, kloosterrituelen en kunstprocessen en zijn kennis van de westerse schilderstijl en -technieken dankzij zijn opleiding aan het Surikov Kunstinstituut in Moskou in 1938-1942, richtte Yadamsuren zich op het vastleggen van cultuur door historische figuren uit te beelden en de boeddhistische schilderstijlen in vlakke kleuren nieuw leven in te blazen. Yadamsuren produceerde twee grote albums met schilderijen, Folklore Arts en Mongolian National Costume. Zijn bewondering voor het esthetische vakmanschap in elk aspect van de kledij, van houtsnijwerk en zilversmeedwerk tot borduurwerk en lakwerk, kwam tot uiting in deze volumes en latere prenten. Deze stukken, gecombineerd met Yadamsuren's grondige documentatie van wereldlijke en kerkelijke kledij, dragen bij tot etnografische documenten die zowel historisch waardevol zijn voor het documenteren van de Mongoolse samenleving tijdens de Sovjetperiode als esthetisch relevant voor de Mongoolse en kunstwereld in het algemeen. Tsam beïnvloedde niet alleen kunstwerken in de beginfase van zijn intrede in Mongolië, maar is ook nog steeds van groot belang voor de Mongoolse culturele identiteit van vandaag.

Sinds de komst van de Mongoolse Volksrepubliek in 1990 bloeiden de monastieke cultuur en religie weer op. Tijdens de socialistische periode en het opleggen van taboes door de Mongoolse regering werden de tsam en andere traditionele gebruiken echter losgekoppeld van hun contextuele wortels en verwijderd van de hedendaagse cultuur. Het bestaan van performancegroepen - organisaties van professioneel opgeleide muzikanten, dansers en traditionele artiesten - is het meest flagrante voorbeeld van dit fenomeen. Deze groepen produceren voorstellingen met meerdere componenten die hun cultuur in gemakkelijk verteerbare brokken reduceren, waardoor de afwezigheid van geheimzinnigheid en exclusiviteit steeds duidelijker wordt. Hoewel deze uitsluitend op voorstellingen gebaseerde dansen de cultuur ondermijnen, zorgen ze ook voor een grotere culturele blootstelling en interesse voor traditionele kunst en gebruiken, aangezien het uitvoeren van een religieus ritueel een ingewikkeld proces is dat een enorme inzet vereist.

Dit onderzoek heeft gediend als een opeenstapeling van kennis en een onbedoeld pad naar zelfontdekking. Zoals Goomaral zei: "Tsam is een peilloos onderzoeksonderwerp waar niet iedereen in durft te duiken." Door te spreken met geleerden, manuscripten te lezen en eerder onderzoek te doen naar verwante onderwerpen, samen met het consumeren van visuele mediavormen van tsam om de kenmerken van de dans goed over te brengen, heb ik het voorrecht gehad om een oneindig klein begrip te krijgen van de oorsprong en status van tsam door de Mongoolse geschiedenis heen, samen met het verzamelen van een beetje ervan voor publieke toegang.

Auteur: Naran-Ochir Khulan

BEVATTE WERKEN

Baker, Ian A. (4 January 2001). "The Lukhang: A hidden temple in Tibet". Asianart.com. Retrieved 18 June 2023.

1001 things. (22 November  2016) “Cham Dance of Eastern Himalayan Region” https://1001things.org/cham-dance-eastern-himalayan-region/. Retrieved 19 June 2023.

The Fine Arts Zanabazar Museum. (December 14, 2019) “Tsam” http://www.zanabazarmuseum.mn/post/34928. Retrieved 13 June 2023.

Ganbold, Batjargal. (2 August 2018) “D.Choijamts: Lamas prepare for the Khuree Tsam for 3 months” https://itoim.mn/article/JCAwv/13782. Retrieved 15 June 2023.

Escape to Mongolia. “Buddhism in Mongolia” https://www.escapetomongolia.com/blog/buddhism-in-mongolia. Retrieved 17 June 2023.

Buyandelger, Manduhai. "Dealing with uncertainty: shamans, marginal capitalism, and the remaking of history in postsocialist Mongolia." American Ethnologist 34#1 (2007): 127–147. Retrieved 10 June, 2023.

Weatherford, Jack. Genghis Khan and the Making of the Modern World (2005)

T, Baljmaa. (29 December 2020) “Making of mask for Tsam religious dance” Montsame. https://montsame.mn/en/read/248274. Retrieved 12 June 2023.

UNESCO. (2010) “Mongolian Shamanism - Intangible Heritage” UNESCO.orgunesco.orghttps://www.unesco.org › multimedia › document-2188. Retrieved 20 June 2023.

Urjin, Yadamsuren. (2005) “Ritual Dances Tsam in Ikh Khuree of Theocratic Mongolia.”

Mishig-Ish, Bataa. “Buddhism and the Great Maitreya Complex Project in Mongolia” Mongolians After Socialism: Politics, Economy, Religion (2012) Retrieved 2 June 2023.

Chinbat, Gandantegchinlen Monastery. Personal Interview. 24 June 2023.

Goomaral, The Fine Arts Museum of Zanabazar. Personal Interview. 25 June 2023.