LA DANSE DES DÉMONS : UNE ANALYSE DE L'HISTOIRE DE LA DANSE LITURGIQUE MONGOLE

Introduction

La danse, en tant qu'activité intrinsèque de construction de la communauté, ne peut être isolée de ses racines spirituelles et rituelles. Si les danses sacrées et profanes sont apparues simultanément et ont une signification sociale similaire dans la plupart des cultures occidentales, la majorité des danses profanes sont issues de danses spirituelles primitives. Classées en grands groupes, il existe des centaines de formes de danse aux caractéristiques uniques, et les pratiques de danse religieuse restent un élément notable des cultures du monde entier. Cet article examine l'histoire de la danse Cham en tant que rituel religieux et les attributs de la culture mongole dans le spectacle.

Des instruments de musique cérémoniels (tambourins, tambours, flûtes en os et vièle à tête de cheval) sont utilisés tandis que les lamas (moines) commencent à psalmodier : La mort, représentée par deux personnages portant un masque de crâne, marche en cercle. Placés selon un ordre symbolique, d'autres danseurs suivent la musique traditionnelle en chantant des hymnes religieux. Parmi Khashin Khan - le souverain qui invite, Erleg Nomun Khan - le dieu du monde souterrain, et d'autres divinités du bouddhisme, se trouve un vieil homme. Le цаган өвгөн, ou le vieil homme blanc, est une caractéristique de la danse cham mongole, car elle intègre le chamanisme et la tradition nomade mongole, comme nous le verrons plus loin dans cet article.

Un regard sur Tsam

La danse cham (tibétain : འཆམ་ ; mongol : цам) est un rituel tantrique dont l'origine remonte au Tibet et qui est complété par un ensemble d'éléments du patrimoine culturel mongol, notamment la créativité imaginative et l'esthétique des artisans mongols, les rôles héroïques des contes populaires et des épopées, ainsi que des événements chamaniques et religieux anciens. Le tsam est une forme sophistiquée d'expression religieuse et culturelle qui utilise des gestes de danse, des chants religieux et la méditation pour combiner le corps, le langage et la brillance intellectuelle en un message unifié de victoire du bien sur le mal. Considérés comme une forme de méditation et une offrande aux dieux, les danseurs de tsam visualisent et invoquent des divinités protectrices dans un état de transe, quelques jours avant la cérémonie spirituelle mongole traditionnelle.

La danse est exécutée en portant des masques et des ornements vestimentaires soigneusement confectionnés qui soutiennent les mouvements des danseurs : oscillation et balancement du corps, convulsion de la tête d'un côté à l'autre et d'avant en arrière, utilisation de mudras tantriques (divers mouvements et positions des mains), coups de pied et frappes du pied, en rythme avec le tr. Outre la méditation et la danse, les rituels incluent la rupture du linga, c'est-à-dire l'ouverture d'une effigie pour bannir et tromper les mauvais esprits (Zanabazar Museum, site web).

Origine de la danse Tsam : Une piste des nomades mongols

La danse tsam est originaire de la chaîne de l'Himalaya et le premier tsam aurait été exécuté par un saint indien, Padmasambhava, entre 740 et 760 après J.-C. (1001 Things, site web). Également connu sous le nom de Guru Rinpoché et de Lotus d'Oḍḍiyāna, il était un maître bouddhiste tantrique qui a enseigné le Vajrayana au Tibet aux VIIIe et IXe siècles. Des hagiographies ont été écrites sur Padmasambhava à partir du XIIe siècle, mais on sait peu de choses sur lui. Dans la liturgie bouddhiste contemporaine, il est considéré comme un bouddha, prévu par le bouddha Shakyamuni. La première citation de Padmasambhava en tant que personnage historique se trouve dans le Testament de Ba, qui relate la création du monastère de Samye (775 de notre ère).

Selon le Testament de Ba, le roi Trison Detsen invita le philosophe bouddhiste Śāntarakṣita à cultiver une religion dominante au Tibet. Ce dernier amena avec lui Padmasambhava qui impressionna les habitants par ses pouvoirs rituels en apprivoisant les dieux et les esprits locaux, en organisant de grandes célébrations et des rituels, en pratiquant le yoga tantrique et la magie de l'eau. L'inauguration du tsam trouve son origine dans le rôle prééminent joué par Padmasambhava dans la diffusion du Vajrayana et de la pratique du tantra au Tibet au huitième siècle. Appelé dans la vallée de Bumthang pour rétablir la santé déclinante du roi bhoutanais Sindhu Raja, Padmasambhava a exécuté toute une série de danses sous une forme courroucée afin d'éliminer le mal. Padmasambhava a présenté le premier tsechu ou festival de danses tsam dans les hautes montagnes de Bumthang, y compris les huit manifestations de Guru Rinpoché présentées avec les huit formes de performance essentielles pour éliminer les mauvais esprits et manifester les bons souhaits. (Goomaral, entretien personnel).

Tsam et bouddhisme en Mongolie

Tout comme ses origines, le tsam a rapidement assimilé les pratiques locales et incorporé dans sa création des composantes de diverses essences culturelles, du Tibet et du Bhoutan au Ladakh et à la Chine (Face Music, site web). Au début du XIXe siècle, le tsam a été introduit en Mongolie par la troisième vague de bouddhisme influencée par l'assujettissement à la dynastie Qing.

Le bouddhisme s'est répandu en Mongolie à trois époques majeures. Au troisième siècle avant J.-C., sous l'influence de la prise de la ville de Khotan par l'empereur indien Ashoka, la forme Khotan s'est répandue à travers la route de la soie jusqu'au désert de Gobi. À l'époque de l'empire mongol, cette forme s'est à nouveau imposée comme méthode de gouvernance et par besoin d'unité de l'État, lorsque les dirigeants mongols ont conclu une alliance avec des chefs religieux tibétains tels que Chogyal Pakpa, afin de créer un type d'écriture distinctif destiné à maintenir la stabilité sur leurs territoires. "Le troisième et dernier essor a eu lieu au XVIe siècle. En 1570, Altan Khan de l'Altan Urag a introduit l'école du bouddhisme tibétain du Dalaï Lama dans l'empire mongol et en a fait la religion nationale du pays. Depuis lors, des centaines d'autres écoles ont été adoptées par les Mongols au fil des siècles. Le bouddhisme en Mongolie a connu des hauts et des bas et a finalement retrouvé tout son pouvoir dans les années 1990, après que l'influence soviétique et les restrictions sur la religion ont été supprimées". (Escape to Mongolia, site web)

S'appuyant sur l'histoire antérieure, le tsam a atteint le plus haut degré de développement dans la culture nomade mongole en raison de la manière complexe dont il s'est répandu. "Dans aucun pays antérieur à la Mongolie, le tsam n'avait consisté en des masques aussi immenses, des costumes aussi élaborés, des rituels aussi complexes, ni atteint des sommets de popularité aussi impressionnants qu'en Mongolie" (Chinbat, entretien personnel). (Chinbat, entretien personnel) Les monastères bouddhistes ayant servi de sanctuaire à la culture mongole pendant les 200 ans de domination mandchoue, le tsam a atteint de tels sommets en Mongolie en partie grâce au climat social qui a favorisé son existence.

L'État mandchou a encouragé l'existence du bouddhisme dans la société mongole parce que l'impact social à long terme de la présence du bouddhisme était préjudiciable à la croissance démographique de la Mongolie, les familles mongoles préférant que leurs enfants fréquentent des institutions monastiques pour y étudier la religion plutôt que de s'inscrire dans des écoles mandchoues pour y mener une vie de servitude. Le nombre de nomades mongols qui choisissaient la voie de la religion garantissait la survie des monastères compétents qui disposaient des ressources nécessaires pour contribuer au développement du Tsam et au-delà, et intégrait les établissements bouddhistes florissants dans l'héritage culturel mongol. À l'apogée de la vague bouddhiste au 19e siècle, ⅓ de la population masculine, cent mille moines vivaient dans le seul Ikh Khuree (aujourd'hui Oulan-Bator).

À la suite de la nouvelle souveraineté de la Mongolie sur les Mandchous après la chute de la dynastie Qing, la Mongolie a demandé l'aide de l'Union soviétique, qui a joué un rôle central dans la protection contre les agressions potentielles de la Chine, afin d'assurer l'indépendance du pays. Après la mort de Bogd Khan en 1924, le commerce et le transport privés ont été interdits, les troupeaux ont été "nationalisés", les monastères et les éléments religieux ont tous été éliminés du pays, et un modèle strictement soviétique a été établi en tant que satellite de l'Union soviétique. La danse Tsam, très développée, est abandonnée dans les années 1930 lorsque le parti révolutionnaire, qui prône l'athéisme, ferme et détruit les monastères, mettant un terme brutal à la religion principale : la culture bouddhiste, en plein essor.

Tsam : Culture de la Mongolie

Intentions

L'objectif principal du Tsam est d'éliminer toutes les mauvaises énergies ou les péchés par le biais d'une performance rituelle basée sur la méditation. Ces péchés peuvent être divisés de deux manières distinctes en corrélation avec le symbolisme des nombres mongols et l'astrologie bouddhiste. Les trois formes principales de péchés sont divisées par les actions des êtres vivants, et comprennent les paroles et les actions physiques, qui sont dictées par la troisième, plus importante, de la pensée et de l'esprit. (Au cours de la représentation, toute l'énergie maléfique et les éléments négatifs produits par les péchés et les réflexions immorales des spectateurs - qui sont inhérents à leur nature d'êtres vivants - se concentrent dans l'espace de représentation et sont ensuite annihilés, laissant les esprits des spectateurs et des artistes purifiés pour reprendre leur quête de l'illumination. (Goomaral, entretien) Le tsam a également servi à donner des enseignements compréhensibles pour de nombreux Mongols, ce qui a soutenu l'objectif de l'État d'utiliser la religion pour unir la population contre l'hégémonie mandchoue.

En raison de la complexité des significations et de la diversité des fonctions qu'il remplit, le tsam fait l'objet d'une planification et d'une mise en œuvre beaucoup plus rigoureuses. Bien que la cérémonie elle-même ne dure qu'une journée, les monastères du pays commencent à se préparer trois mois à l'avance. La représentation artistique a souvent lieu au monastère d'Amarbayasgalant pendant les fêtes nationales traditionnelles mongoles, comme le festival du naadam. Une fois la date du rituel du tsam déterminée grâce aux calculs astrologiques du calendrier lunaire, les hauts responsables religieux du monastère désignent les rôles des moines en tenant compte de la compatibilité astrologique avec les dieux que les moines incarnent, ainsi que des éléments de la personnalité reconnus dans la vie quotidienne. La pratique de la méditation et de l'intériorisation d'une divinité n'a pas seulement un impact positif sur le karma d'un individu, elle constitue également un parcours éducatif précieux qui renforce les connaissances et la sagesse d'un lama.

Processus de préparation

À bien des égards, le tsam reflète les coutumes et pratiques chamaniques et nomades mongoles. Le chamanisme mongol (büge/бөө) est une forme de religion qui remonte à l'Empire mongol, enracinée dans le chamanisme animiste polythéiste ou le tengrisme, un mode de pensée qui vénère et nourrit la nature et les ancêtres. "Le chamanisme mongol comprend les croyances et les pratiques religieuses des chamans qui entrent en transe pour communiquer avec les divinités et les êtres spirituels qui possèdent alors le corps du chaman. Les chamans portent des costumes et des masques et utilisent des objets rituels spécifiques pour les traitements ou la guérison. (UNESCO, site web) Contrairement à la pratique constante d'interaction avec les esprits dans le chamanisme, le tsam exige des moines sélectionnés qu'ils étudient les personnages en profondeur en apprenant des sutras et des prières pour les aider à établir un lien plus fort avec leur rôle. Lorsque la date de la représentation approche, le tsam-ra, c'est-à-dire le sol sur lequel le tsam sera exécuté, est nettoyé énergétiquement par des incantations et un nombre illimité d'offrandes de produits laitiers tels que du lait de jument fermenté ou du thé au lait. Dans le cercle le plus intérieur des cercles concentriques dessinés à la craie, on place le bailing, des triangles rouges faits d'une variété de farine et de beurre, destinés à canaliser l'énergie maléfique et brûlés à la fin de la cérémonie. Le deuxième cercle le plus large est destiné à l'exécution du dschang, tandis que le chambon est placé tout autour. Devant le chambon se trouvent les divinités masquées, entourées de 15 shanak. Dans le coin supérieur gauche se trouve un orchestre monastique de 24 personnes, composé d'instruments à percussion et à vent destinés à d'autres usages que le spectacle, comme le chronométrage. Le processus de préparation du tsam est très secret et peu de gens se rendent compte de l'ampleur de l'engagement mis dans le spectacle.

Contenu

Le tsam est à l'origine un terme général désignant la danse liturgique bouddhiste, qui dépeint divers événements de la vie de Guru Rinpoché. Il existe donc différents types de tsams, comme le Jahar, l'Erleg Nomun Khan ou le Geser. Malgré les nombreuses variantes de la danse des masques tsam en Mongolie, elles partagent toutes une structure commune. Les principaux participants sont les Khokhimoi, deux personnages masqués d'un crâne blanc, également connus sous le nom de Durteddagva ou Citipati. Comme tous les personnages des masques tsam, ils apparaissent par paires, représentant la dualité homme-femme (Chinbat, entretien personnel). Leur objectif est notamment d'initier le public au concept de mortalité, car la reconnaissance de la nature éphémère de la vie est une prise de conscience essentielle pour ceux qui suivent le noble sentier octuple.

Objets religieux : Masques Tsam

La fabrication des masques Tsam est exclusivement confiée à des artisans hautement qualifiés et spécialisés en raison de la nature exigeante du processus, qui nécessite une précision, une expertise et une patience exceptionnelles. Les formes des masques sont créées à partir de bases en céramique ou en bois et sont polies, lissées et sculptées avant d'être préparées pour le processus complexe de décoration et d'embellissement. "Par exemple, les divinités guérisseuses sont blanches, les divinités qui diffusent la connaissance et la durée de vie sont jaunes, les divinités de la richesse sont rouges et les divinités qui vainquent l'invincible sont noires. Pour les spectacles de Tsam, les masques sont fabriqués en fonction de ces couleurs, ainsi que des principes et des règles de fabrication des masques Tsam, transmis de génération en génération. Les masques Tsam d'un formidable groupe de divinités sont représentés avec des formes de soleil et de lune et cinq formes de crânes sur le dessus, caractérisant la victoire sur cinq poisons - la colère, l'illusion ou l'ignorance, le désir, l'orgueil et la jalousie. Les masques des divinités aux caractères calmes sont fabriqués avec le visage détendu du chef des divinités calmes et décorés de diamants norov en forme de pentagone. Les masques portent généralement des boucles d'oreilles en or et en matériaux jaunes avec des décorations brodées qui tombent derrière les oreilles. "explique Baljmaa.T.

Tsagaan Uvgun est le personnage principal de la "Danse du tigre". Avec une barbe blanche illustrative et une représentation calme et comique du personnage, il est le patron de la longévité, de la richesse et de la santé. En fonction de la performance du Tsagaan Uvgun, les nomades mongols prédisaient la fortune de l'année à venir. Contrairement à la plupart des autres personnages représentant des divinités et des animaux, Tsagaan Uvgun est l'un des rares à pouvoir parler. L'ajout d'un rôle humain semble essentiel pour créer un sentiment de connexion et un message indiquant qu'il n'y a pas de distance entre les humains et les divinités, ou entre la mort et l'illumination.

Prévision de la pertinence sociale du tsam dans la culture mongole

Le tsam, en tant que forme d'art, avec ses masques et ses costumes soigneusement confectionnés, la coordination des mouvements artistiques et l'orchestre majestueux, a depuis longtemps inspiré la création d'autres œuvres d'art. Yadamsuren Urjin était un peintre du peuple honoré par le prix de l'État mongol. Grâce à sa connaissance de la langue tibétaine, des rituels monastiques et des procédés artistiques, ainsi qu'à son exposition au style et aux techniques de peinture occidentaux lors de sa formation à l'Institut d'art Surikov de Moscou en 1938-1942, Yadamsuren s'est concentré sur l'enregistrement de la culture en dépeignant des personnages historiques et en ravivant les styles de peinture bouddhiste en aplats de couleurs. Yadamsuren a produit deux grands albums de peintures, Folklore Arts et Mongolian National Costume. Son admiration pour l'exécution esthétique de chaque aspect des vêtements, de la sculpture à l'orfèvrerie en passant par la broderie et le travail de la laque, s'est manifestée dans ces volumes et dans des gravures ultérieures. Ces pièces, associées à la documentation approfondie de Yadamsuren sur les vêtements séculiers et cléricaux, contribuent à la constitution de documents ethnographiques qui sont à la fois précieux sur le plan historique pour documenter la société mongole pendant l'ère soviétique et pertinents sur le plan esthétique pour le monde mongol et le monde de l'art dans son ensemble. Le tsam, au-delà de l'influence qu'il a exercée sur les œuvres d'art aux premiers stades de son entrée en Mongolie, conserve une importance significative dans l'identité culturelle mongole d'aujourd'hui.

Depuis l'avènement de la République populaire de Mongolie en 1990, la culture et la religion monastiques ont prospéré et ont été rétablies. Cependant, pendant la période socialiste et l'imposition de tabous par le gouvernement mongol, le tsam, ainsi que d'autres coutumes traditionnelles, ont été détachés de leurs racines contextuelles et éloignés de la culture contemporaine. L'existence de groupes de performance - des organisations de musiciens, de danseurs et d'artistes traditionnels formés professionnellement - est l'exemple le plus flagrant de ce phénomène. Ces groupes produisent des spectacles à composantes multiples qui réduisent leur culture en morceaux faciles à digérer, ce qui rend l'absence de secret et d'exclusivité encore plus évidente. Bien que ces danses basées uniquement sur la performance sapent la culture, elles permettent également d'accroître l'exposition culturelle et l'intérêt pour l'art et les coutumes traditionnels, étant donné que l'exécution d'un rituel religieux est un processus compliqué qui nécessite un engagement considérable.

Cette recherche a permis d'accumuler des connaissances et de se découvrir involontairement. Comme l'a mentionné Goomaral, "le tsam est un sujet de recherche insondable dans lequel tout le monde n'ose pas se plonger". En discutant avec des universitaires, en lisant des manuscrits et des recherches antérieures sur des sujets connexes, ainsi qu'en consommant des formes visuelles de tsam pour transmettre correctement les caractéristiques de la danse, j'ai eu le privilège d'acquérir une compréhension infinitésimale des origines et du statut du tsam tout au long de l'histoire de la Mongolie, et d'en compiler une partie pour la mettre à la disposition du public.

Author: Naran-Ochir Khulan

ŒUVRES CITÉES

Baker, Ian A. (4 January 2001). "The Lukhang: A hidden temple in Tibet". Asianart.com. Retrieved 18 June 2023.

1001 things. (22 November  2016) “Cham Dance of Eastern Himalayan Region” https://1001things.org/cham-dance-eastern-himalayan-region/. Retrieved 19 June 2023.

The Fine Arts Zanabazar Museum. (December 14, 2019) “Tsam” http://www.zanabazarmuseum.mn/post/34928. Retrieved 13 June 2023.

Ganbold, Batjargal. (2 August 2018) “D.Choijamts: Lamas prepare for the Khuree Tsam for 3 months” https://itoim.mn/article/JCAwv/13782. Retrieved 15 June 2023.

Escape to Mongolia. “Buddhism in Mongolia” https://www.escapetomongolia.com/blog/buddhism-in-mongolia. Retrieved 17 June 2023.

Buyandelger, Manduhai. "Dealing with uncertainty: shamans, marginal capitalism, and the remaking of history in postsocialist Mongolia." American Ethnologist 34#1 (2007): 127–147. Retrieved 10 June, 2023.

Weatherford, Jack. Genghis Khan and the Making of the Modern World (2005)

T, Baljmaa. (29 December 2020) “Making of mask for Tsam religious dance” Montsame. https://montsame.mn/en/read/248274. Retrieved 12 June 2023.

UNESCO. (2010) “Mongolian Shamanism - Intangible Heritage” UNESCO.orgunesco.orghttps://www.unesco.org › multimedia › document-2188. Retrieved 20 June 2023.

Urjin, Yadamsuren. (2005) “Ritual Dances Tsam in Ikh Khuree of Theocratic Mongolia.”

Mishig-Ish, Bataa. “Buddhism and the Great Maitreya Complex Project in Mongolia” Mongolians After Socialism: Politics, Economy, Religion (2012) Retrieved 2 June 2023.

Chinbat, Gandantegchinlen Monastery. Personal Interview. 24 June 2023.

Goomaral, The Fine Arts Museum of Zanabazar. Personal Interview. 25 June 2023.